Chamanismo: Sabiduría Ancestral
El chamanismo es un fenómeno socio-místico-cultural arraigado profundamente en una espiritualidad ancestral que acompañan al origen y desarrollo del hombre desde tiempos inmemoriales. Rituales milenarios, antiquísimos que se remontan a diez mil años, mucho antes que los primeros habitantes escribieran su historia.
La palabra chaman tiene varias acepciones. Mientras que en el mongol significa “asceta” en el sánscrito “samán “ es quien vive en retiro espiritual; en lengua quechua, “Sámaj” es la persona en descanso espiritual. La forma de operar de los chamanes no era del orden del conocimiento intelectual, sino de tipo experimental, vivencial y de una sabiduría especial. Sus dones le permitían curar, sanar males, tener clarividencia, estados de trance que le posibilitaban los viajes de iniciación.
Su gran conexión con la naturaleza les permitía apropiarse de las facultades de los animales considerados de poder y de ayuda, logrando ver en la oscuridad, transmutarse en felino-jaguar, o volar con la mirada del águila desde el mundo espiritual.
Sus poderes se transmitían en forma oral y eran los conocedores de sabidurías milenarias, provenientes de las más diversas tradiciones. Accedían de distintas maneras al conocimiento para la curación: Algunos lo lograban mediante la danza y el movimiento, otros mediante el sonido del tambor y otros sanadores eran experto en plantas . Mediante su utilización en los rituales sagrados, el chaman iniciaba su viaje y su posterior transformación, a partir de la cual podía curar enfermedades físicas y emocionales y alejar los malos espíritus u otras necesidades de la comunidad a la cual pertenecía.
Un concepto chamánico básico es que el mundo en que vivimos es solo” uno entre otros” .Los diferentes mundos formarían distintas capas superpuestas que están unidas entre si. Para la cosmogonía andina hay tres mundos o Pacha ligados entre sí : el ujku pacha( inframundo) el kai pacha( mundo de los vivosl)el hanan pacha( mundo celestial). En el ritual los personajes que entraban en escena, en general eran elegidos como representantes: entre el cielo y la tierra, el mundo espiritual y el mundo terrenal.
El chamán viajaba y conectaba los diferentes mundos, función clave que aseguraba el equilibrio y el mantenimiento del orden natural.
Testimonio de la importancia de estas prácticas ancestrales las encontramos expresadas en creaciones de barro o textiles antiguos en cuya iconografía y simbología quedó plasmado parte de estas prácticas. Algunos instrumentos musicales fueron encontrados en excavaciones arqueológicas asociados a otros elementos utilizados en los rituales chamanicos. La función de la música sus sonidos y los cantos (icaros) era la de acompañar e inducir el trance chamanico acompañando las ceremonias.
Es importante destacar el significado de algunos símbolos que el chaman utiliza en su regreso de su viaje cósmico, símbolos e iconos que se observan en las expresiones artísticas y en las tradiciones orales en el diseño de sus chozas y hasta de sus canoas, introduciendo de esta manera en el lenguaje tribal palabras y simbologías que posibilitan una comunicación referente al mundo visible y sus relaciones con el mundo espiritual.
Los chamanes de todo el mundo han visto” la enfermedad “siempre como una dolencia espiritual en sus orígenes , como “perdida del alma”, es decir de una parte del alma, o disminución de la energía espiritual esencial . Para esta sabiduría, el alma se ha extraviado, ha perdido el rumbo, no logra encontrar el camino de regreso al cuerpo, o bien ha sido robada por un espíritu. El chaman rescata el alma, la libera , la guía de regreso al cuerpo y cura la enfermedad.
Testimonio de la experiencia chamánica se encuentra documentada por actuales investigaciones arqueológicas y etnográficas, mostrando una herencia espiritual conocida ancestralmente y que actualmente continúa su permanencia , donde encontramos principios que son universales a todas las culturas chamánicas. Uno de estos principios seria “que todo esta relacionado” , y otro “toda forma existente tiene vida, información “ que dicho en otros términos: para el chamanismo “cualquier forma terrenal tiene alma y fuerza vital” .El bienestar de cualquier forma de vida esta directamente relacionada con su entorno. Las culturas originarias lo manifiestan en el seguimiento y respeto de los ritmos de la Naturaleza a través de sus rituales milenarios, por medio del cual se venera a la naturaleza en sus diferentes expresiones: la pachamama( la madre tierra), los Apus ( montañas sagradas), las apachetas ( altares de piedras) Inti ( el sol), Quilla ( la luna ). Desde la psicología , la psiquiatría y la antropología conceptos del chamanismo han sido y siguen siendo utilizados y adaptados como recursos terapéuticos en las sociedades contemporáneas.
En la actualidad encontramos en los importantes trabajos realizados por el antropólogo, Dr. Michael Harner PH.D , director de la Fundacion de Estudios Chamanicos en Estados Unidos , quien ha desarrollado métodos transmisibles, luego de convivir años con distintas tribus. para realizar estas practicas con fines integrativos y de sanación, entre otros… en el libro de su autoria “La Senda del Chaman” plasma esta información. Por otro lado nos llegan experiencias de la Psicologa Sandra Ingerman quien ha escrito “Recupeacion del alma”, como también un arduo recorrido del Doctor en Psicologia Serge Kahili King quien practica y ha escrito extensamente sobre el chamanismo Huna de Hawai.
En el presente nos encontramos con terapias que buscan la sanación con métodos que tienen relación con esta sabiduría como podemos observarlo…
Desde el enfoque gestáltico, donde es fundamental la conexión de la persona consigo mismo, respetando sus ritmos naturales en sintonía con el medio, lo que implica reconocerse desde el cuerpo, desde lo que somos , mediante la autorregulación y no según lo que el pensamiento nos muestra como los ideales, el deber ser o mandatos incorporados que nos alejarían de la propia existencia y la propia naturaleza. Por otro lado desde el enfoque de Bert Hellinger a través de las Constelaciones Familiares, observamos una gran conexión con los principios básicos y antiguos que nos trae el chamanismo.
Hay un reconocimiento de nuestros ancestros e integración con nuestros orígenes esencial para la existencia. La Dra. Angwin Saint Just , experta en “trauma” nos dice :..”que cuanto mas conectados estemos con nuestros orígenes, mas inmunizados estamos para el trauma”... Y asi encontramos en la actualidad desde distintos abordajes una resignificación de estas terapias ancestrales y milenarias.
También en el enfoque jungiano , la Ps. Marie Von Franz dice... “ la perdida del alma puede ser observada hoy como un fenómeno psicológico en la vida diaria de los seres humanos que nos rodean. La perdida del alma se expresa en la forma de una aparición repentina de apatía e indiferencia, la alegría se ha ido de la vida, la iniciativa está mutilada, uno se siente vació, todo parece insustancial ”...
En la practica cotidiana nos encontramos con personas que ante la ruptura de una relación, la perdida de un ser querido, mudanzas , cambios de trabajo… etc. ,no pueden volver a sentirse integrados, según la concepción de las culturas originarias “...han dejado ir parte de su alma con la casa, la persona…” Al encontrarse el individuo debilitado, se manifiesta de diferentes maneras: a través de diversos síntomas como estrés, daño inmunológico, daño al corazón, manifestaciones de aislamiento etc... . El poder darnos cuenta, recuperar e integrar aquello de lo que no somos concientes y que hemos perdido, es un trabajo esencial para recuperar nuestra paz interior...
Como dirían los antiguos conocedores de las culturas milenarias : “recuperar el alma”