NEOCHAMANISMO
Para poder introducirnos en el tema del neochamanismo, primero nos conectamos con lo que significa el chamanismo tradicional. La palabra Chamán deriva de Xamán, , que significa el que ve, y se refiere a aquellas personas que tienen una percepción ampliada de la realidad.
El chamanismo es una práctica ritual de las culturas ancestrales, cuya característica principal es el alcance de estados alterados de conciencia. Estos estados permiten percibir realidades no evidentes, lo que los chamanes llaman el mundo de los espíritus, y que hoy en día se lo denomina campo cuántico, inconsciente colectivo o estados vibracionales más elevados. Un chamán es un individuo muy especial, con extraordinarias habilidades Pueden ser hombres o mujeres, y algunos de los más poderosos son mujeres, en especial después de la menopausia.. Lo fundamental del chamanismo es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos. El chamán es capaz de penetrar en dicha realidad a voluntad , traer información para luego intervenir en la realidad ordinaria.
En su contacto con la realidad alternativa, el chamán dispone de cierto número de ayudantes espirituales, humanos, animales y otras "entidades", que le prestan directamente ayuda en las curaciones y adivinaciones. El neochamanismo combina aspectos específicos del chamanismo tradicional, con un conjunto nuevo de prácticas y creencias. Estas prácticas y creencias se caracterizaron por la búsqueda de un nuevo significado en la vida, ligado a la espiritualidad, el concepto de hermandad entre todos los seres de la tierra, al retorno a la naturaleza, y un mensaje ecologista. El Neochamanismo rescata estas prácticas, como recursos, para la búsqueda del autoconocimiento, conectándonos con la madre tierra en sintonía con los lazos espirituales del Universo.
En la década de los sesenta, algunos antropólogos comenzaron un nuevo trabajo con chamanes representantes de las culturas originarias quienes conservaban sus creencias y rituales ancestrales . Los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos y la publicación a fines de los años 60de la tesis doctoral sobre antropología de Carlos Castaneda, en los que describe su aprendizaje junto al chamán- Don Juan, en el norte de México. han influenciado en el desarrollo del neochamanismo en Occidente.
Existen varias premisas básicas en el neochamanismo compartidas con el chamanismo tradicional La creencia en la existencia de más de una realidad: existe la realidad "ordinaria" de la vida consciente, despierta, de todos los días, y existe también la “otra realidad”. La realidad alternativa es la morada de los espíritus . Al igual que el chamanismo tradicional, los neochamanes creen que una persona puede viajar por la realidad alternativa, para obtener ayuda y orientación y actuar sobre la realidad ordinaria. Lo fundamental del chamanismo tradicional es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana , donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar intervenciones que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de espíritus, guías, plantas o animales de poder. Y estas son todas las coincidencias entre chamanes y neochamanes.
En las prácticas neochamánicas actuales, se incorporan múltiples recursos tales como la la importancia de las auras y los chakras (centros de energía ) Cristales, piedras y otros objetos de este mundo se les atribuye una esencia espiritual y un poder que puede ser utilizado en la adivinación y la curación. Los guías y los maestros espirituales, así como los animales de poder, son esenciales para tratar con la realidad alternativa , donde todo está relacionado y donde todo trae información ( un árbol, una roca, un pájaro , una flor ) La interrelación de todo cuando existe es fundamental en el chamanismo tradicional y constituye la base de muchos investigadores espirituales contemporáneos. También se comparte dicha idea en gran parte de la nueva física cuántica.
El Chamanismo transcultural o Core Chamanismo, son principios y prácticas chamánicas que han sido creado, investigado y desarrollado por Michael Harner. La Formación en Chamanismo Transcultural utiliza una metodología muy clara y adaptada a nuestra realidad occidental, que nos permite entrar en un estado alterado de conciencia, inducidos solamente por el sonido del tambor .Este entrenamiento ofrece conocimientos y prácticas que por su continuidad y amplitud, permite llegar a niveles de chamanismo muy avanzados y es útil tanto para las personas que deseen aplicarlo en su crecimiento espiritual.
La Formación en Chamanismo Transcultural o Core, ha sido diseñada por Michael J. Harner como resultado de sus muchos años de investigación y trabajo de campo. Fundador y director de la Fundación de Estudios Chamánicos, promueve la preservación y formación chamánica a nivel mundial. Dice M. Harner …”Chamanismo incluye no excluye. En Chamanismo no se dice “tenemos el único sistema de Curación”. Es una aproximación holística a la curación, el/la Chamán utiliza los medios espirituales que están a su disposición en cooperación con gente de la comunidad que tiene otras técnicas, por ejemplo herbolaria, ajuste de huesos, masaje. El propósito del chamán es ayudar al cliente a que se mejore, no trata de probar que el sistema que utiliza es el mejor. …”
“…El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán." Michael Harner
Los antiguos conocedores del alma humana, nos enseñan que la desarmonía con la naturaleza nos produce desequilibrio de nuestra alma, enfermedad, debilidad y vacío. El habitante de las culturas ancestrales, pide permiso a la naturaleza ante cualquier acción que realice en ella: el cazador, el pescador, el trabajador de la tierra, pide permiso y entrega una ofrenda en reciprocidad. La naturaleza es considerada sagrada, los ríos, las aguas, los apus (montañas), el sol, las estrellas, la luna, la piedra, nos muestran la sacralidad junto con la unidad e interacción de todo lo que existe. Todo tiene vida, todo está relacionado, como un círculo, como una red.
La mirada chamánica, nos sintoniza con nuestro saber natural, nos enseña a asombrarnos ,a confiar en lo que ES, a perder el control de la mente, a escuchar los mensajes de un árbol, a vibrar con la energía de las plantas, a sentir lo que nos vienen a traer los pájaros, la frescura de los arboles, el movimiento de las hojas. La sabiduría natural, nos sintoniza con el dejarnos sorprender por la energía y escuchar los mensajes, como los niños, desprovistos de juicios, crítica, e interpretación. . El maestro se encuentra dentro de nosotros, Xamán, samaj “significa el que sabe”
Actualmente muchos profesionales del medio terapéutico toman del chamanismo, la manera de reconectar al paciente con las formas de sanación natural.
Desde el enfoque gestáltico, donde es fundamental la conexión de la persona consigo mismo, respetando sus ritmos naturales en sintonía con el medio, lo que implica reconocerse desde el cuerpo, desde lo que somos , mediante la autorregulación y no según lo que el pensamiento nos muestra como los ideales, el deber ser o mandatos incorporados que nos alejarían de la propia existencia y la propia naturaleza. Por otro lado desde el enfoque de Bert Hellinger a través de las Constelaciones Familiares, observamos una gran conexión con los principios básicos y antiguos que nos trae el chamanismo. Hay un reconocimiento de nuestros ancestros e integración con nuestros orígenes esencial para la existencia. La Dra. Angwin Saint Just , experta en “trauma” nos dice :..”que cuanto mas conectados estemos con nuestros orígenes, mas inmunizados estamos para el trauma”...
Y asi encontramos en la actualidad desde distintos abordajes una resignificación de estas terapias ancestrales y milenarias. También en el enfoque jungiano , la Ps. Marie Von Franz dice... “ la perdida del alma puede ser observada hoy como un fenómeno psicológico en la vida diaria de los seres humanos que nos rodean. La perdida del alma se expresa en la forma de una aparición repentina de apatía e indiferencia, la alegría se ha ido de la vida, la iniciativa está mutilada, uno se siente vació, todo parece insustancial ”...
Para las culturas ancestrales, la noción de enfermedad siempre está relacionado con la pérdida, pérdida de su fuerza, de su poder, de su identidad, de su lugar, de su sintonía con las personas y vínculos, la persona enferma ha perdido su fuerza, ha quedado debilitada, parte de su alma se ha ido y se encuentra permeable a la aparición elementos extraños, que a nivel físico se expresan en la aparición de síntomas y molestias. La medicina dentro de este contexto no es una sola cosa, sino una sumatoria de relaciones entre la persona y su cuerpo, su relación con la naturaleza,,su relación con el médico sanador, su relación con su entorno, sanar es transformar dentro de la red que incluye “todas nuestras relaciones”.
Los chamanes de todo el mundo han visto” la enfermedad “siempre como una dolencia espiritual en sus orígenes, como “perdida del alma”, es decir de una parte del alma, o disminución de la energía espiritual esencial. Para esta sabiduría, el alma se ha extraviado, ha perdido el rumbo, no logra encontrar el camino de regreso al cuerpo. El chaman rescata el alma, la libera , la guía de regreso al cuerpo y cura la enfermedad.
Otro concepto fundamental dentro del neochamanismo es la noción de INTENCIÓN. Para Castaneda EL INTENTO (intención) es la fuerza de voluntad que como guerreros ponemos en cada momento. Para Serge King, la intención es LA ATENCIÓN, como dice en el 3º Principio, Donde está la atención, está la energía, o sea, aquello en que pensamos, lo que atendemos, tiene nuestra energía, nuestra potencia., lo que sumado al primer principio que dice: El mundo es lo que uno piensa que es, concluye que , aquello en lo que pensamos , es lo que creamos. Tal como lo investigara Mircea Eliade, la pérdida del alma, es el origen de muchos males y enfermedades, principalmente sentir la falta de “fuerza”, dejar ir nuestro poder natural.. Muchos de nuestros bloqueos y síntomas emocionales , tienen su explicación: en algún momento de nuestras vidas, por múltiples causas que significaron un gran dolor o trauma en nuestras vivencias, se produce un desprendimiento de parte de nuestra alma. El alma, ante una situación de trauma "se retira", para preservarse, para cuidarse del dolor, se separa y se desconecta llevándose con ella potencialidades y recursos.
Cada día nuestro mundo nos brinda más y más situaciones de pérdida de alma debido al estilo de vida que llevamos. Estar presentes con nuestro saber natural en sintonía con nuestras necesidades, recuperando nuestros recursos e integrando nuestras sombras, nos permite un camino de sanación y curación tomando nuestra fuerza y soltando lo que no nos pertenece.
Y como dice Castaneda :…Uno se puede curar. Nada es irrevocable en la vida. Siempre es posible devolver lo que no nos pertenece y recuperar lo que es de uno".