Psicología holística
Volver a nuestra naturaleza
Los antiguos conocedores del alma humana, nos enseñan que la desarmonía con la naturaleza nos produce desequilibrio de nuestra alma, enfermedad, debilidad y vacío. El habitante de las culturas ancestrales, pide permiso a la naturaleza ante cualquier acción que realice en ella: el cazador, el pescador, el trabajador de la tierra, pide permiso y entrega una ofrenda en reciprocidad. La naturaleza es considerada sagrada, los ríos, las aguas, los apus (montañas), el sol, las estrellas, la luna, la piedra, nos muestran la sacralidad junto con la unidad e interacción de todo lo que existe. Todo tiene vida, todo está relacionado, como un círculo, como una red.
Para las sabidurias milenarias el mundo es una totalidad, el hombre y el mundo pertenecen a la misma unidad. . Hay una realidad integrada no hay dualidad, desde esta mirada ninguna parte es mejor que la otra, todo forma parte de lo mismo, ni bueno ni malo, "lo que es es" Este paradigma de integración es la base de la Psicología holistica, tomando al hombre como una totalidad, desde la teoría de la Guestal, el budismo, desde el chamanismo, desde el ayurveda, desde las constelaciones familiares y un sin fin de métodos terapeuticos actuales, el hombre es una unidad integrada entre cuerpo y alma, ciencia y espiritualidad, materia y espiritu pueden unificarse y reconciliarce con esta nueva mirada y este cambio de paradigma.
Nuevo Paradigma
En Occidente, a diferencia del mundo Oriental,el modelo cuerpo/mente es un modelo dualista. La realidad es interpretada según los opuesto, bueno o malo, superior o inferior, luz o oscuridad, todo está dividido. La razón es la única manera de acceder a la realidad. Es un modelo de causa efecto lineal, basado en el método cientifico donde todo es medible y todo aquello que no se puede medir y no se puede explicar, es territorio de la fe, la religión, del campo espiritual. Dios está separado del cuerpo, dentro de la filosofía es el modelo aristotelico de la división cuerpo y alma. El nuevo paradigma a diferencia del paradigma dualista, toma al mundo como totalidad,el individuo y el mundo pertencen a una unidad, Dios y el ser humano es UNO. El dualismo ve al mundo como una lucha de opuestos (blanco o negro), el paradigma holistico, sostiene que ninguna parte es mejor que otra : femenino y masculino, blanco y negro , luz y oscuridad, ying y yang, solo son diferntes formas de expresar la energía y dentro de cada una se encuentra su opuesto.
Para la visión holística
- todo está relacionado, todo está conectado en los pueblos originarios dicen " todos son mis parientes", en Mexico se dice en el saludo Mexica que significa hermano , todos son mis hermanos. Todos formamos parte de esta red invisible de energía
- el mundo es una totalidad
- todos los seres vivos son sagrados, todo debe tener el mismo respeto, estamos unidos por una red invisible que nos trasciende a todos.
- Somos lo que creamos, somos artesanos de nuestra propia vida. Las intenciones afectan la realidad. El chaman de su comunidad con sus intenciones y pedido modifican la realidad, a través de sus rituales a la lluvia, a la abundancia de la tierra .
- yo decido como mirar yo decido ver al mundo en blanco o negro o en una paleta de tintes de color que van del blanco al negro.
- Recuperar el poder natural es el paso fundamental al que apuntan las nuevas psicologías. En Guestal trabajamos para que el paciente se haga cargo de lo propio" Yo no puedo cambiar al mundo, puedo cambiar mi mirada de ver al mundo "
- Otro concepto es la no interpretación, es vaciarnos de conceptos, trabajamos con terapias minimalistas, desprendernos de los condicionamientos adquiridos para poder liberar la percepción sin intervenir con nuestros pensamiento, dejar de estar en nuestra mente y mirar con "los ojos del alma", sin crítica, sin juicio.
Actualmente muchos profesionales del medio terapéutico toman de las prácticas milenarias, la manera de reconectar al paciente con las formas de sanación natural. Esta nueva mirada se nutre del chamanismo como de otras tradiciones milenarias como el ayurveda y la medicina china, desde una manera de reconectar al paciente con formas de sanación natural arraigadas en la memoria ancestral .
El neochamanismo combina aspectos específicos del chamanismo tradicional, con un conjunto nuevo de prácticas y creencias. Estas prácticas y creencias se caracterizaron por la búsqueda de un nuevo significado en la vida, ligado a la espiritualidad, el concepto de hermandad entre todos los seres de la tierra, al retorno a la naturaleza, y un mensaje ecologista.
- El Neochamanismo rescata estas prácticas, como recursos, para la búsqueda del autoconocimiento, conectándonos con la madre tierra en sintonía con los lazos espirituales del Universo. En las prácticas neochamánicas actuales, se incorporan múltiples recursos tales como la importancia de las auras y los chakras (centros de energía ) Cristales, piedras y otros objetos de este mundo se les atribuye una esencia espiritual y un poder que puede ser utilizado en la adivinación y la curación. Los guías y los maestros espirituales, así como los animales de poder, son esenciales para tratar con la realidad alternativa , donde todo está relacionado y donde todo trae información . La interrelación de todo cuando existe es fundamental en el chamanismo tradicional y constituye la base de muchos investigadores espirituales contemporáneos. También se comparte dicha idea en gran parte de la nueva física cuántica .
- Desde el enfoque gestáltico, Ser autentico, estar presentes aqui y ahora, volver a nuestro saber natural, saliendo de lo aprendido, de los debería y de los tendría, las máscaras y los personajes, las corazas y las armadura,las prisiones del ego, para emerger libres en sintonía con nuestra verdadera naturaleza - Es fundamental la conexión de la persona consigo mismo, respetando sus ritmos naturales en sintonía con el medio, lo que implica reconocerse desde el cuerpo, desde lo que somos , mediante la autorregulación y no según lo que el pensamiento nos muestra como los ideales, el deber ser o mandatos incorporados que nos alejarían de la propia existencia y la propia naturaleza. Dice Sogyal Rinpoche en "El libro tibetano del vivir y del morir "..."Dos personas han estado viviendo en ti durante toda la existencia, una es el ego ( charlatana exigente, histerica , calculadora), la otra es el ser espiritual oculto cuya sabia vos has oido y atendido solo en raras ocasiones ".
- Por otro lado desde el enfoque de Bert Hellinger a través de las Constelaciones Familiares, observamos una gran conexión con los principios básicos y antiguos que nos trae el chamanismo y la psicología holistica Estar presentes con nuestro saber natural, en sintonía con nuestros ancestros, con amor y agradecimientos a nuestros padres que nos dieron la vida, ocupando nuestro lugar natural, aceptando lo que es, así como es, como dicen los sabios chamanes de los Andes. Nos permite un camino de sanación y curación, tomando nuestra fuerza, agradeciendo el lugar donde nacimos y diciéndole si al destino que acompaña.
Dice Berth Hellinger:
“En constelaciones familiares se llega a la solución cuando se encuentra el punto justo para todos en la familia; cuando cada uno se encuentra en el lugar que le corresponde, cuando asume lo que tiene que asumir, y cuando se centra en sí mismo sin interferir en la esfera de los demás. Entonces, de repente, todos se sienten bien, con su plena dignidad. Y esta es la solución.”
Somos seres sistémicos En esta malla tejida, en esta red familiar de hijos, hermanos, padres, abuelos y bisabuelos, muchos hechos que sucedieron en generaciones anteriores como migraciones, muertes tempranas, secretos, exclusiones, separaciones, accidentes, traumas, guerras, etc…, muchas de estas situaciones han producido tanto dolor que no pudieron mirarse y aquello no mirado sigue estando vivo en el sistema teniendo un efecto en los descendientes.
Cuando se iluminan estos hechos, cuando quienes no fueron mirados, ahora son mirados, cuando aquello que sucedió allá en el tiempo, ahora tiene un lugar un orden y es honrado.Se genera una nueva imagen sana donde el amor y la energía fluyen como fuente de fuerza y siguen actuando a través del tiempo y en generaciones posteriores. Hay un reconocimiento de nuestros ancestros e integración con nuestros orígenes esencial para la existencia. Hay un respeto por el orden natural que ocupa cada miembro del sistema familiar bisabuelos, abuelos, padres, hijos, nietos.
La metodología de constelaciones familiares es sistémica y fenomenológica ya que se trabaja desde la percepción, sin interpretaciones. leyendo los registros corporales, la música de las palabras y la información que trae el campo del sistema familiar.
La Dra. Angwin Saint Just , experta en “trauma” dice :..”que cuanto mas conectados estemos con nuestros orígenes, mas inmunizados estamos para el trauma”... También en el enfoque jungiano , la Ps. Marie Von Franz dice... “ la perdida del alma puede ser observada hoy como un fenómeno psicológico en la vida diaria de los seres humanos que nos rodean. La perdida del alma se expresa en la forma de una aparición repentina de apatía e indiferencia, la alegría se ha ido de la vida, la iniciativa está mutilada, uno se siente vació, todo parece insustancial ”...
Noción de enfermedad para la sabiduría natural
Para las culturas ancestrales, la noción de enfermedad siempre está relacionado con la noción de pérdida, pérdida de su fuerza, de su poder, de su identidad, de su lugar, de su sintonía con las personas y vínculos, la persona enferma ha perdido su fuerza, ha quedado debilitada, parte de su alma se ha ido a alguna situación, con alguna persona ,con alguna casa, con un ser querido y se encuentra permeable a la aparición elementos extraños, que a nivel físico se expresan en la aparición de síntomas y molestias. La medicina dentro de este contexto no es una sola cosa, sino una sumatoria de relaciones entre la persona y su cuerpo, su relación con la naturaleza, su relación con el médico , su relación con su entorno, sanar es transformar dentro de la red que incluye “todas nuestras relaciones”.
Los chamanes de todo el mundo han visto” la enfermedad “siempre como una dolencia espiritual en sus orígenes, como “perdida del alma”, es decir de una parte del alma, o disminución de la energía espiritual esencial. Para esta sabiduría, el alma se ha extraviado, ha perdido el rumbo, no logra encontrar el camino de regreso al cuerpo.
El chaman rescata el alma, la libera , la guía de regreso al cuerpo y cura la enfermedad. La noción de enfermedad desde esta mirada, no es algo que esta mal y hay que combatir, sino es algo que viene para transformar. En occidente la enfermedad es algo a lo que se escapa, a lo que se intenta evitar de todas formas,y se trata de eliminar apenas aparece, en las culturas originarias la enfermedad no es vista como desviación de la normalidad , sino como una oportunidad de aprendizaje y evolución de transformación conciente. Stella Maris Maruso, dice en su libro" El laboratorio del alma", que la salud mejora cuando las emociones pueden ser expresadas sanamente, cuando nos nutrimos bien, cuando tenemos rutinas saludables, cuando tenemos creencias que nos ayudan, cuando el campo espiritual está tomado en cuenta, conceptos compartidos desde el Ayurveda y otras medicinas milenarias.
En los rituales de sanación , en comunidades originarias cuando una persona se enferma el resto de la comunidad va a su vivienda y en círculo se reunen alrededor, tocan los tambores llamando al corazón de la tierra, invocando a la naturaleza, ponen sus manos en el cuerpo del enfermo , luego rodean a este círculo con otro círculo y ponen sus manos en los hombros de la persona del círculo anterior y otro círculo arman alrededor de la vivienda,canalizando energía de las fuerzas de la naturaleza y del universo.
Rituales
Los rituales son la manera de canalizar nuestros pedidos e intenciones al universo. El ritual tiene diferentes momentos, el primer paso es el armado de la mesa ritual o mesa de pedido. Se arma sobre una manta tejida y sobre la misma se ubican representantes de los cuatro elementos y se los ordena según los puntos cardinales, al este el fuego, al norte el agua , al oeste el aire y al sur la tierra, en el centro se ubica el sahumador que represent la conexión del cielo con la tierra a través del humo.
El ritual tiene disitintos momentos : tiene una apertura, un momento de limpieza y conexión energética, un desarrollo, una integración de lo que hemos recibido, una despedida una celebración de lo nuevo y un cierre. En los rituales andinos se saluda a las 4 direcciones, para conectarnos con nuestra propia naturaleza, el numero cuatro en Los Andes es considerado sagrado: las 4 estaciones, los 4 puntos cardinales, los 4 elementos, las 4 extremidades de los animales, las 4 estaciones, las 4 fases de la luna.
El número 3 también es considerado sagrado: tres son las hojas de coca (quintu) que se usan en los rituales para pedido, tres son los mundos chamánicos ( el uru pacha, el kay pacha , el hanan pacha), tres son los animales de poder ( serpiente, felino y cóndor) Antes de iniciar el ritual se hace una invocación a las fuerzas de la naturaleza, a los seres del lugar, a los guias espirituales y maestros que acompañen en el ritual. En el comienzo del ritual se hace un saludo a los 4 elementos, a los 4 puntos cardinales, a la Pachamama, al Universo y a la divinidad interior y se realiza un pedido de las intenciones del ritual ..." Estamos convocados acá para...."
Existen diferentes tipos de rituales , los mismos están relacionados con lo que se quiere pedir y canalizar:
- de soltar y desapego, dejo ir lo que no me sirve hoy, dejo atrás algo viejo, de mi historia y lo entrego con un símbolo, con una imagen que me lo representa.
- de intención y manifestación de lo nuevo, de recibimiento y pedido de todo lo nuevo, de todo lo que quiero crear, puedo acompañarlo con un mandala realizado con elementos de la naturaleza ', o armar un amuleto que represente lo que quiero manifestar.
- de corte, cuando pongo fin a algo por ejemplo etapas que voy viviendo, de la maternidad a la menopausia, de un viejo amor a un nuevo amor, de un trabajo a otro, lo simbolizo con un objeto que me representa lo que quiero cortar y luego en el ritual lo corto con una tijera, puedo quemarlo o dárselo a la tierra, con amor y agradecimiento.
- de recibir energía, saludo al sol, respirar la energía del universo, meditar en contacto con la naturaleza, respirar con el universo, tenderme en la tierra y pedirle a la Pachamama que me sostenga con su energía y me lleno de energía nueva.
- de limpieza a traves de los sahumo, humos, limpieza con soplo, cantos, canciones, ejercicios , danza y diferntes tipos de movimientos.